Nawal Toj

Essentie

Toj is de nawal van offer, betaling en wederkerigheid: de dag van de heilige vuurceremonie en de daad waarmee de balans wordt hersteld tussen wat gegeven is en wat verschuldigd is. In de K'iche' traditie omvat het offer, boete, betaling, hulp, luisteren, begrip, en de nawal van het vuur. Wie de Maya dagteken betekenis van Toj zoekt, moet weten dat de Cholq'ij geen Maya horoscoop met twaalf sterrenbeelden is, maar een cyclus van twintig dagtekens die samen 260 dagen vormen. Dit artikel gebruikt de K'iche' bron van Komon Tohil als hoofdbron en houdt de Yucatecaanse/klassieke naamgeving gescheiden van de latere Dreamspell zegeltaal.

Sterke kanten

Verzoening, zelfonderricht, en het vermogen om donker materiaal naar het licht te brengen horen bij dit dagteken. Toj draagt een traditionele dag/nawal betekenis die later gecombineerd kan worden met een toongetal van 1 tot 13.

Schaduwkant

Je kunt vast komen te zitten in schuld, het vermijden van fouten, of onopgelost lijden. Het zou te ver gaan om dit dagteken te presenteren als een universele Maya persoonlijkheidsleer; deze duiding blijft bewust binnen de grenzen van de geraadpleegde bronnen.

Pad

Breng het offer dat de balans herstelt, in plaats van eindeloos te betalen vanuit angst. Bij een volledige duiding draagt het dag/nawal de kernbetekenis van de traditie, terwijl het toongetal de intensiteit of timing kleurt.

Waar de traditie uiteenloopt

K'iche' naam: Toj. Yucatecaanse/klassiek-publieke gelijkstelling: Muluk. Engelse glans in de bron: offer, betaling, hulp. Het Dreamspell systeem gebruikt voor dezelfde positie een ander zegel en levert niet de betekenis voor dit dagteken. Komon Tohil presenteert de dagbetekenissen in een tabel die begint bij B'atz', terwijl de GMT berekening intern een volgorde kan gebruiken die begint bij Imix/Imox.

Wat betekent nawal Toj?

Toj is het achtste dagteken in de traditionele Cholq'ij. Het is de dag die het meest direct verbonden is met de heilige vuurceremonie (de q'oq', of pwaaq, in de K'iche' praktijk): de daad van het brengen van een offer om de juiste verhouding te herstellen tussen een persoon of gemeenschap en het web van verplichtingen waarin ze bestaan. De "boete" of "betaling" in de duiding van Komon Tohil is geen straf; het is het herstel van balans, je betaalt wat je verschuldigd bent aan het vuur, de voorouders, het land en de gemeenschap, en de balans is hersteld.

Toj dagen behoren tot de belangrijkste van de Cholq'ij voor ceremonieel gebruik. Komon Tohil verbindt ze met daden van verzoening, het oplossen van spirituele of materiële schulden, en gebeden om genezing van lijden dat zich over lange tijd heeft opgestapeld. Het zelfonderricht dat bij de sterke kanten wordt genoemd, verwijst naar het bijzondere vermogen van Toj energie om ons onze eigen patronen te tonen: wat we verschuldigd zijn, wat we hebben vermeden te betalen, en hoe we dat kunnen beginnen op te lossen.

Hoe verhoudt Toj zich tot andere nawales en het meer?

Toj volgt op Kej (het hert, de vier windrichtingen, fundamentele structuur) en gaat vooraf aan Tz'i' (de hond, de wet, trouw, gerechtigheid door gezag). Die volgorde is samenhangend: vanuit de stabiele grondslag van een structuur met vier hoeken, door het vuur van wederkerige betaling, naar het domein van sociale wet en de juiste verhouding.

Gebruik de Nawal Calculator om de volgende Toj dag in de huidige cyclus van 260 dagen te vinden. Voor het volledige samenspel van tonen en dagtekens, zie de Tzolk'in Tones hub. Bij het meer van Atitlán zijn Toj ceremonies het meest zichtbaar in Santiago Atitlán, waar het cofradía systeem en de Maximon traditie beide draaien om het offer en de wederkerige verplichting als basis van het welzijn van de gemeenschap.